Основы Аюрведы.

В аюрведе, здоровое тело представляет собой микрокосм. Малое подобие вселенной, все основные компоненты которого должны пребывать в состоянии равновесия. В основе его строения лежит панча-махабхута (панча (санкр.) - пять) - пять великих первозданных стихий: эфир (акаша), воздух (вайу), огонь (агни), вода (джала) и земля (притхиви). В различных сочетаниях эти 5 первоэлементов образуют три жизненных составляющих, принципа или формы энергии - три Доши: 

Вата (ветер) - Эфир + воздух
Питта (желчь) - Огонь + вода
Капха (слизь) - Вода + земля

Если обратиться к официальной медицине, наблюдения за эмбриональным развитием ребенка показывают, что эмбрион формируется из трех зародышевых лепестков, из каждого из которых появляются в дальнейшем органы и системы организма.

Дифференцировка клеток каждого зародышевого листка приводит к образованию тканей (гистогенез) и формированию органов (органогенез). Кроме нервной системы из эктодермы развивается наружный покров кожи — эпидермис, и его производные (ногти, волосы, сальные и потовые железы), эпителий рта, носа, анального отверстия, выстилка прямой кишки, эмаль зубов, воспринимающие клетки органов слуха, обоняния, зрения и т. д. - Это Капха;

Из энтодермы развиваются эпителиальные ткани, выстилающие пищевод, желудок, кишечник, дыхательные пути, легкие или жабры, печень, поджелудочную железу, эпителий желчного и мочевого пузыря, мочеиспускательного канала, щитовидную и околощитовидную железы - это Питта;

Производными мезодермы являются соединительнотканная основа кожи (дерма), вся собственно соединительная ткань, кости скелета, хрящи, кровеносная и лимфатическая системы, дентин зубов, брыжейка, почки, половые железы, мускулатура - это Вата;

Сочетаясь между собой в разных пропорциях, Доши, определяют врожденную конституцию человека - Пракрити, его характеристики, склонности и особенности. Кроме того, в течении всей жизни, баланс дош определяет духовное, физическое и психологическое здоровье. Дисбаланс дош - викрити приводит к заболеваниям. По сути, диагностика в аюрведе состоит в определении викрити - текущего дисбаланса дош, и приведении его в состояние баланса.

Психологические характеристики человека так же определяются соотношением дош, и наличием трех начал, трех качеств, которые называются Гунами, -  гуна (благости), чистоты - Саттва, гуна активности, (страсти) - Раджас, и гуна застоя, неподвижности, (невежества) - Тамас. Различные сочетания Гун - определяют различные качества ума.

Почему слова "благость", "страсть" и "невежество" взяты в скобки? Мое субъективное мнение, что проблема понимания индийской философии, частью которой является аюрведа, возможно, в том числе связанна с понятийной системой, которую мы (западные люди) используем. При переводе с санскрита, как никогда важно четко понимать, что именно ты хочешь сказать. Нам в этом отношении повезло, так как русский (украинский, белорусский и т д) язык, значительно ближе к санскриту, чем, любой еровпейский, и дело даже не в происхождении слов, а в образности мышления, в способе описать то или иное явление или понятие. И, не смотря на эту близость, существует опасность буквального понимания. Например "Тамас". Это застой, отсутсвие движения, тьма, невежество, и еще много значений, на первый взгял имеющих негативную окраску, но тем не менее - Тамас, - это не плохо. В характеристиках этой Гуны, или любой другой, нет хороших или плохих качеств, нет такого определения, как "хорошо" или "плохо", потому что всему есть место, и все должно быть, так как вселенная проявляет себя во всем. 

Истоки Аюрведы

Согласно индийской мифологии, содержание древних священных книг - четырех Вед, было ниспослано богом-творцом Брахмой древни мудрецам - риши, т.е. провидцам. Открывшееся им знание, риши изложили на санскрите в виде гимнов (сукта), из которых и были составлены Веды. Первоначально Веды передавались из уст в уста (что и объясняет стихотворную форму, так как именно так удобнее запоминать). Впервые, Веды были записаны между 1500 - 1200 годами до н.э. Древнейшая из них "Ригведа", содержит 1028 гимнов во славу богов, во второй и третьей - "Яджурведе" и "Самаведе" - излагаются основные принципы индийской философии и религии. "Ахтарававеда" - четвертая и последняя, посвящена магии и ритуалам.

Сейчас трудно сказать действительно ли Аюрведа уходит своими корнями именно в Веды, или полноценная система была сформирована позже, поэтому утверждать то или иное не буду, но так или иначе в Ведах содержиться информация о профилактике, причинах и методах лечения заболевний, которая идентична аюрведическим принципам.

Главные же труды, описывающие Аюрведу как целостную систему, - это два медицинских трактата "Чарака-самхита" и "Сушрута-самхита", авторами которых являются соответсвенно Чарака и Сушрута. Есть еще третий трактат - "Бхела-самхита", однако он сохранился частично, и до сих пор полностью не изучен.

"Чарака-самхита" охватывает широкий спектр вопросов. В ней изложены классификация болезней, методология врачевания, методы избавления от дурных привычек, и воспитание полезных, и многое другое. Она состоит из 120 глав, и восьми разделов.

"Сутра" - о фармакологии, диете и философии, а так же о некоторых болезнях и методах лечения;
"Нидана" - о причинах восьми основных заболеваний;
"Вимана" - о вкусах и о пище, об общей патологии и об основах медицинских знаний;
"Шарира" - о философии, анатомии, и эмбриологии;
"Индрия" - о диагностике и прогностике;
"Чикитса" - о терапии;
"Кальпа" - о фармакологии;
"Сиддха" - дополнительно об общей терапии;

В "Сушрута-самхите", которая составлялась скорее всего на протяжении столетий, первоначально рассматривались только вопросы хирургии, методы оперативного вмешательства, инструментарий, правила гигиены, методы наложения швов, и т.д. Со временем, трактат дополнялся новой информацией, и в итоге состоит из шести разделов:

"Сутра" - о происхождении медицины, об обучении, диете, терапии и хирургии;
"Нидана" - о симптоматике, патологии, прогностике и хирургии;
"Шарира" - о философии, эмбриологии и анатомии;
"Чикитса" - о терапии;
"Кальпа" - об отравлениях;
"Уттара" - об офтальмологии, о детских заболеваниях, о демонической одержимости и о стоматологии;

Еще один канонический трактат Аюрведы - "Аштанга-хридая", (Аштанга (санскр.) - сердце) был составлен Вагбхатой около 600 г.н.э. Это первая, в истории индийской медицины, книга в которой сведены воедино различные направления Аюрведы. "Аштанга -хридая" стала одним из главных медицинских трудов написанных на санскрите. Врачи знали ее наизусть. На протяжении веков, она оставалась основой медицинского образования не только в Индии, но и за ее пределами.

 

РЕЦЕПТ ГХИ (топленое масло)

В ведической кулинарии и в Аюрведической терапии, масло Гхи (ги) очень широко используется. Оно считается саттвическим (благостным) продуктом (способствует практике духовного развития), из всех масел - Гхи усваивается лучше всего, подходит всем, используется для жарки (не пригорает вообще, в отличии от сливочного масла), как добавка к сладким и соленым блюдам. В лечебных целях используется как основа, например, для процедуры Насья - закапывание лечебного состава в нос, используется масло Гхи с травами, часто масло Гхи используется как контейнер для трав, на его основе готовят различные лекарства из трав. Кроме того, масло Гхи используется при кожных заболеваниях, например: можно смазать им кожу при ожоге,  как успокаивающее средство при эмоциональных и психологических расстройствах. Масло Гхи нанесенное на запястья и стопы (небольшое колличество масла, нанести на кончики пальцев и втереть немного в запястья и в середину каждой стопы), при систематическом употреблении, способствует более спокойному и глубокому сну. При ощущении заложенного носа, можно смазывать носовые пазухи небольшим колличеством масла, несколько раз в день. Или закапывать одну - две капли в каждую пазуху несколько раз в день. Масло Гхи хорошо помагает при проблемах со стулом. Две чайные ложки масла Гхи добавленные в стакан теплого молока и выпитые на ночь, очень хорошо помагают утреннему походу в туалет.

Рецепт приготовления:

Для того чтбы приготовить масло Гхи, возьмите большую кастрюлю, налейте в нее воду и поставьте на огонь;
Возьмите базарное масло, постарайтесь выбрать масло хорошего качества, можно взять и магазинное, но базарное все-таки лучше;
Положите масло в стеклянную банку и поставьте в середину кастрюли - это водяная баня;
Можно топить масло и просто налив в кастрюлю, но оно может пригореть, поэтому я советую делать на водяной бане;
Постепенно, масло разделится на слои, белый осадок, и янтарно-желтое масло;
Один килограмм масла, потребует около часа, 2,5 - около 3 часов, хотя время приготовления зависит от качества масла - чем оно чище, тем меньше времени вам потребуется;
Когда масло готово, аккуратно слейте его в чистую сухую банку, процедив через марлю;
Белый осадок можно использовать для жарки (но я, например, не использую);

Хранить масло можно как в холодильнике, так и на полке, срок его хранения практически не ограничен, более того, чем старше масло Гхи, тем больше полезных свойств оно приобретает.

Вы можете купить топленое масло на рынке, оно продается уже готовым, но я все - же советую готовить дома, потому что только так вы будете убеждены в его чистоте, и качестве.

Важно! Масло Гхи нельзя использовать с медом в равных пропорциях. Это значит, что если вы положили в кашу 1 чайную ложку масла Гхи, меда нужно положить две. Я, на всякий случай, стараюсь их не смешивать, или, если уж кладу и масло и мед, тщательно слежу за пропорцией.

Я храню масло на полке, так оно не застывает и всегда готово к употреблению.

Как я его использую:

добавляю в каши;
жарю только на нем;
добавляю в овощи;
всегда добавляю в рис;
все специи обжариваю только на этом масле;

Не подходит:

для бутербродов, например, канапе, картофельного пюре, так как обладает своим, ярко - выраженным вкусом, и не похоже на сливочное масло, хотя, может кому-то понравится?:)

В следующих записях, выложу домашние рецепты на основе масла Гхи.

Если есть вопросы - задавайте, отвечу)

Желаю всем быть здоровыми и счастливыми 

 

 

 

Времена года. Зима.

Поскольку в Киеве холодно, решила выложить немного практической информации, о том, что такое зима с точки зрения Аюрведы, и что делать чтобы не простужаться, не мерзнуть и вообще не болеть, или, по крайней мере, болеть меньше, а выздоравливать быстрее:)
В Аюрведе, времена года классифицируются согласно преобладающей в них доше. Что такое доша? Доша - это один из элементов баланса. Баланс нашего организма - это баланс трех дош. Всего дош существует три - Вата доша, Питта доша, и Капха доша. Подробнее о дошах я расскажу в следующих постах, так как это основа аюрведы, и тему нужно "раскрыть". Но пока что - давайте представим их как три составляющих. У каждой составляющей есть своя характеристика. И соответственно своей характеристике она оказывает определенное влияние. Зима и ранняя весна - это время Капха доши.  Качества капхи - это сырость, влажность, тяжесть. Преобладание капхи в данное время года, имеет тенденцию увеличивать эту составляющую в организме человека. Что это значит? Это значит, что в сырую, холодную, пасмурную погоду, количество "сырости" т. е. слизи, и холода в организме тоже увеличивается. Что делать? Поскольку для того чтобы дать рекомендации всем, нужно будет сначала рассказать о персональной конституции, потом проанализировать конституцию каждого, а потом дать персональные рекомендации каждому, и это точно не уместиться в один пост, я расскажу общие рекомендации, основанные на том, что нужно делать, чтобы не допустить увеличение Капха доши в зимний период. 
Итак:

Зимой нет нужды просыпаться рано (5 - 6 часов утра). Если только вам не приходится вставать раньше, чтобы успеть на работу, вы вполне можете просыпаться часов в 7 утра.

После того как вы почистили зубы и очистили язык, если вы практикуете, можете сделать несколько асан йоги, включая Приветствие Солнцу. Для зимнего сезона полезны такие упражнения, как Стойка на Плечах и Стойка на Голове, а также позы Рыбы, Кузнечика, Лодки, Лука, Льва и Верблюда. Эти позы помогут расправить грудную клетку, улучшить кровообращение в области горла, очистить носоглотку и снять застойные явления в груди.

После этого, если практикуете Пранаяму, проделайте несколько дыхательных упражнений. Бхастрика (Дыхание Огня) очистит капху. Вслед за этим уделите несколько минут дыханию Правой Ноздрей, которое способствует согреванию и улучшению кровообращению (подробнее в след. постах)

Зима это сезон капхи. Поэтому, чтобы не выбиваться из ритма природы, будьте подобны медленной и устойчивой капхе, не торопитесь. После дыхательных упражнений, если вы практикуете медитацию, проведите немного времени в безмолвной медитации, или просто спокойно посидите, постарайтесь расслабиться и меньше думать).

После, разотрите все тело с небольшим количеством теплого кунжутного масла, начиная с головы, а затем примите горячий душ. Кунжутное масло, оказывающее согревающее действие, полезно зимой для всех. (Кунжутное масло можно купить в супермаркете, обычно оно продается в стеклянных бутылках по 250 мл, или около того вместе с другими маслами, точно видела в Фуршете и в Мегамаркете).

В зимнее время хороший завтрак может состоять из овсяной или кукурузной каши, ячменного супа, рисовой каши или вареного риса. (Рецепты буду выкладывать в следующих постах)

Примерно через час после завтрака можно выпить чай, приготовленный из следующих трав:

сушеный имбирь 0,5 ч. ложки (продается на рынках, обычно на раскладках со специями и сухофруктами)
корица 0,5 ч. ложки (там же)
гвоздика щепотка (там же)
Залейте эти травы чашкой горячей воды, прокипятите в течение 5 минут, процедите выпейте. Питье такого чая увеличит тепло, улучшит кровообращение и поможет удалению из организма слизи. Однако, если вы страдаете таким заболеванием как например, язвенная болезнь, этот чай употреблять не следует!

Носите яркие согревающие цвета, например красный и оранжевый.

Выходя на улицу в зимнее время, всегда надевайте шапку! Свыше 60 процентов тепла тела теряется через голову. Кроме того, укрывайте шею и уши.

На обед вполне подойдут цельнозерновой пшеничный хлеб, паровые овощи и густой суп с хрустящими гренками, обильно заправленный маслом Ги (топленое масло, можно купить на рынке, можно приготовить самому. Если есть время и желание, я рекомендую готовить дома, так вы точно будете уверенны в его качестве. Как приготовить. Купить на рынке у бабушки домашнее сливочное масло. Для начала килограмм, например. Дома, поместить его в банку, а банку поставить на водяную баню, то есть, банку с маслом поставить в кастрюлю с водой. По мере нагревания, масло начнет разделяться на слои. Обычно, вся процедура занимает около 3 часов, зависит от чистоты масла. В результате вы увидите, что внизу банки у вас белый осадок, а само масло - янтарного чистого цвета. Вот именно это масло и есть Гхи или Ги. Его нужно аккуратно процедить и можно хранить в холодильнике или на полке. Масло Гхи со временем становится только лучше, так что хранить его можно практически бесконечно, оно очень вкусное, и в Ведической традиции является самым полезным, широко используется в Аюрведе как лекарство, как контейнер для трав, ему приписвают почти волшебные свойства).

Если вам нравится есть мясо, то зима — подходящий сезон для мясных блюд, поскольку, согласно Аюрведе, в это время года агни достаточно силен. Лучше выбрать для этого курицу или индейку.

Зимой дневной сон не рекомендуется, поскольку это будет замедлять обмен веществ и ослаблять пищеварение.

В зимнее время в Аюрведе рекомендуется пить немного красного вина — не больше 50-100 г — для улучшения пищеварения и кровообращения.

Затянутое облаками небо и серость на улице в зимний период вызывает чувство одиночества и способствует депрессии. Режим дня определенно поможет с этим бороться. Если возможно, не разлучайтесь зимой со своими близкими людьми — мужем, женой, другом или подругой. Старайтесь поменьше оставаться в одиночестве.

В конце дня вотрите немного кунжутного масла в подошвы и в кожу головы.

Согласно аюрведической традиции, в зимний период сексом можно заниматься наиболее часто:)

Тем, у кого сильное пищеварение, не повредит голодание в течение одного-двух дней. Если голодать на одной воде трудно, можно пить немного яблочного или гранатового сока.

Аюрведа.

Поскольку уж я учусь, читаю, пишу и запоминаю, и мне будет не лишним повторять, а еще, потому что многие спрашивают, а значит это интересно еще кому-то кроме меня, я решила выкладывать свои заметки/соображения/понимание и просто то, чем хочется поделиться, из того, что накопилось, благо накопилось достаточно. О чем буду писать? Писать буду обо всем, что учу тут, в Индии, а так же о том, что прочла/увидела/услышала и посчитала достойным внимания. Приглашаю вас спрашивать, дискутировать, вместе анализировать и искать ответы.

Намасте:)

Начнем, пожалуй, с цитаты из замечательной книги, которую я сейчас читаю.

Книга называется "Сердце йоги"

Т.К.В. Дешикачар, 2003г.

Скачать можно тут

В книге, описывается подход к йоге, который очень близок мне, и рассматривается вопрос, как никогда актуальный на сегодняшний день - вопрос индивидуальной практики. Приведу цитату из первой части книги, думаю, она в полной мере отражает суть практики, как ее видит Дешикачар.

"Уникальность моего отца (Дешикачар - сын и ученик гуру Кришнамачарьи) в строго индивидуальном подходе и учете неповторимости каждой личности. Если мы уважаем индивидуальность каждого человека, это естественным образом приводит к тому, что мы принимаем за отправной момент нынешнее состояние данного человека. Точка отсчета не там, где нужно учителю, а там, где нужно ученику. Это требует разнообразия методов. Нет единого подхода, приемлемого для всех. Если посмотреть на современное преподавание йоги, часто создается впечатление, будто существует одно решение всех проблем и одно лекарство от всех болезней. Но йога, оказывает воздействие прежде всего на ум, а ум у всех разный. Кроме того, у всех людей разные условия жизни, разная культурная среда. Отец всегда выбирал то, что считал полезным в данном конкретном случае: иногда Асафы, иногда молитвы, а порой он даже советовал прекратить ту или иную йогическую практику, и это оказывало исцеляющее действие. Я могу рассказать много историй, демонстрирующих необходимость индивидуального подхода к йоге. Это не означает, что я могу давать только частные уроки, но я должен создать такую атмосферу, чтобы каждый ученик мог найти свой собственный путь к йоге. Я должен понимать, что сегодня любой из моих учеников, уже не тот, что вчера, и уж совсем не тот, что неделю назад, - даже если он задает похожие вопросы. Это самая важная идея, переданная мне отцом, и этот принцип в корне отличается от того, как сейчас учат в большинстве мест."